是讀《紅樓夢》還是讀《石頭記》?
張昊蘇
網(wǎng)路上時常流行“死活讀不下去”的名著排行榜,《紅樓夢》往往高居榜首。出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因很多,其中之一或許在於,學(xué)界對《紅樓夢》汗牛充棟的研究,過度依賴於某些材料而加以曲折考索,而在文學(xué)一面卻有所缺失。
一個顯例便是:許多稍微了解紅學(xué)研究的愛好者,乃至不少紅學(xué)家,其閱讀取向是“讀《石頭記》不讀《紅樓夢》”。具體來説,是只讀八十回沒有結(jié)局的殘本,而不讀一百二十回的全本。儘管後四十回存在若干不如人意之處,但作為一部小説,如果沒有結(jié)局,當(dāng)然會影響觀感。在“新紅學(xué)”興起以前,《紅樓夢》長期以一百二十回的面貌流傳於世,並贏得了大量讀者,足見“足本”在閱讀上的價值實為最高。據(jù)説,紅學(xué)大師俞平伯臨終前曾寫下這樣的話:
胡適、俞平伯是腰斬紅樓夢的,有罪。程偉元、高鶚是保全紅樓夢的,有功。大是大非。
這晚年議論也許不免過激之處,但勇於直視自己的學(xué)術(shù)局限,正確認(rèn)識一百二十回本《紅樓夢》的價值,這種治學(xué)勇氣和批判精神值得敬重。“閱讀《紅樓夢》,研究《石頭記》”,應(yīng)該是較為平正的態(tài)度。
一
胡適建立的“新紅學(xué)”學(xué)術(shù)範(fàn)式,以《紅樓夢》為曹雪芹的自敘傳,通過大量新史料推動《紅樓夢》的解讀與研究,其學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)不可謂不巨。以一部白話小説而稱之為“學(xué)”,並由此推動了文史學(xué)界的範(fàn)式轉(zhuǎn)換,更可謂稀有。這一方面是胡適本人學(xué)術(shù)功力使然,另一方面則很大程度得力於連續(xù)出現(xiàn)的《紅樓夢》抄本文物。這十余種抄本多標(biāo)有“脂硯齋”的評語或署名,且自稱與作者曹雪芹關(guān)係密切,故被統(tǒng)稱為“脂批本”。今見脂批多為殘本,回數(shù)以八十回為限,內(nèi)容則多涉及小説創(chuàng)作過程、史事原型、真正結(jié)局等問題,因此被紅學(xué)家認(rèn)為是《紅樓夢》研究的權(quán)威文獻(xiàn)——也正是由於脂硯齋的聲明和暗示,所以有學(xué)者乃提倡讀八十回的《石頭記》:這是經(jīng)過脂硯齋認(rèn)證的曹雪芹原作。
然而,脂批本儘管種類眾多,材料豐富(批語約八千條,異文更不計其數(shù)),但卻沒有説明一個重要的問題:脂硯齋到底是什麼人?他(或者她)與曹雪芹是什麼關(guān)係?紅學(xué)家爭論甚久,有説是曹雪芹叔父的(根據(jù)是裕瑞《棗窗閒筆》)、有説是其兄輩的(胡適等。對於具體是哪位兄長,則更有進(jìn)一步的分歧)、有説是曹雪芹本人化名的(俞平伯等)。更“離奇”的,則是周汝昌認(rèn)為脂硯齋乃曹雪芹續(xù)弦的妻子,即《紅樓夢》中史湘雲(yún)的原型,這見解多少有點令人驚詫。此外,就脂批內(nèi)部而言,脂硯齋與署名批者如畸笏叟、梅溪、棠村、松齋等又是什麼關(guān)係,是同一人抑或親朋好友?這些人與曹雪芹又有何關(guān)係?凡此種種,歧見紛紜。紅學(xué)家爭論不下,但共識則是相信脂硯齋及相關(guān)批語在《紅樓夢》研究的權(quán)威地位。
至上世紀(jì)九十年代,學(xué)者歐陽健立足於這些歧見,嘗試辨析脂批本作為文物和文獻(xiàn)的疑點,撰寫了近百萬字的《還原脂硯齋:二十世紀(jì)紅學(xué)最大公案的全面清點》一書。其核心結(jié)論是認(rèn)為脂批文物全部是為了迎合胡適而製造的贗品,與之相關(guān)的“新紅學(xué)”研究均係根據(jù)偽本的錯誤研究。這對《紅樓夢》與紅學(xué),都是極重大的衝擊。但與某些民間“紅學(xué)家”的任意思辨不同,這部書的結(jié)論雖然驚世駭俗,但解讀材料用功紮實,總體方法上也基本是沿用胡適的考據(jù)路數(shù),是一部值得認(rèn)真對待的學(xué)術(shù)著作。
本書出版後曾得到不少紅學(xué)家的批評,其中的硬傷和過度推論也已被反駁。但持平而論,儘管歐陽健的“程前脂後”説等結(jié)論還很難成立,但他在脂批本中發(fā)現(xiàn)的大量疑點卻是很重要的學(xué)術(shù)問題,而且多數(shù)並未得到紅學(xué)家的妥善解釋。從“懷疑”而非“定案”的角度來閱讀《還原脂硯齋》,會發(fā)現(xiàn)本書精義卓見不少。
而且,在此基礎(chǔ)上仍可以進(jìn)行更深入的研究和反思,即:
在很多基本資訊尚未明確的情況下,脂硯齋是否可以被定義為《紅樓夢》的權(quán)威?
即使脂硯齋是較早的《紅樓夢》讀者,是否其批語都值得不加批判地?fù)?jù)信?
對脂批文物的爭論還可以繼續(xù),而且可能短時間內(nèi)不會産生定論;除此之外更重要的則是文獻(xiàn)本身的價值——即使文物為真,其內(nèi)容也可能存在錯訛?zāi)酥撂摌?gòu)。這類似于法庭之上目擊者也有可能作偽證,必須對其所説內(nèi)容加以更深入的考察。如果在重要之處産生明顯的錯訛或矛盾,那麼即使脂硯齋是曹雪芹身邊很親近的人,也不能簡單相信他的表述。
二
讓我們不妨再回到文章開頭的問題,即選擇讀《石頭記》還是《紅樓夢》?由於不少讀者相信脂硯齋的話,認(rèn)為《石頭記》是曹雪芹原筆,所以拋棄了帶有後四十回的《紅樓夢》。那麼這就需要對脂硯齋的相關(guān)論述作一點反思。
今之脂批本絕大多數(shù)均以《石頭記》作書名,相關(guān)批語稱及本書時也多言《石頭記》,可以確定的是,脂硯齋認(rèn)同《石頭記》這一書名。但脂硯齋的態(tài)度並不能直接等同於曹雪芹的態(tài)度。
《紅樓夢》第一回楔子提及了本書的書名:
作者自雲(yún):因曾歷過一番夢幻之後,故將真事隱去,而借“通靈”之説,撰此《石頭記》一書也……改《石頭記》為《情僧錄》。(甲戌本多出“至吳玉峰題曰《紅樓夢》”一句),東魯孔梅溪則題曰《風(fēng)月寶鑒》。後因曹雪芹于悼紅軒中披閱十載,增刪五次,纂成目錄,分出章回,則題曰《金陵十二釵》。
此處表明瞭《紅樓夢》所涉五個書名的前後關(guān)係及所謂“題名者”,從文氣觀之,幾個書名顯同指《紅樓夢》一書。按照字面意思來看,曹雪芹創(chuàng)作的這部小説應(yīng)該定名為《金陵十二釵》。這顯然是難以成立的説法。從文章風(fēng)格來看,很可能是曹雪芹在故弄狡獪,重在審美,而未必蘊(yùn)含什麼深意(魯迅説),其他四個書名很可能都是為“紅樓夢”打掩護(hù)的別名。按照通行本的情況,正文僅提及了四個書名,而讀者卻稱本書為“紅樓夢”,那麼最大的可能是,“紅樓夢”已經(jīng)成為曹雪芹寫在書名頁上的定名,而其他四個書名或是曾用過的舊名,或是楔子中的虛構(gòu)。這樣看來,甲戌本的增文也很有可能是文學(xué)上的畫蛇添足。
作為外證,除脂硯齋以外的早期讀者也多將本書稱之為《紅樓夢》。與曹雪芹同屬旗人圈,並且很可能與曹雪芹認(rèn)識的明義,在《綠煙瑣窗集》中言:“曹子雪芹出所撰《紅樓夢》一部……其書未傳,世鮮知者,余見其鈔本焉。”約為同時的永忠、弘旿,也同樣稱本書為“《紅樓夢》”。陳維昭在《紅學(xué)通史》中指出,早期《紅樓夢》讀者分為“以脂硯為中心的評批集團(tuán)”與“以永忠、明義、墨香等人為中心的閱讀圈子”,並指出兩個圈子“置身於老死不相往來的兩個世界”、“讀到的是明顯屬於兩個系統(tǒng)的曹雪芹手稿”。
《石頭記》《紅樓夢》均係曹雪芹手稿,而除在《石頭記》上寫下批語的幾人以外,一百多年內(nèi)幾乎沒有人知道脂硯齋的存在,其流傳情況也頗有謎團(tuán)。唯一較早提及脂硯齋的是裕瑞(1771-1838)《棗窗閒筆》(其真?zhèn)瓮瑯佑袪幷?,描寫《紅樓夢》的成書過程時卻説:
聞舊有《風(fēng)月寶鑒》一書,又名《石頭記》,不知為何人之筆。曹雪芹得之,以是書所傳述者,與其家之事跡略同,因借題發(fā)揮,將此部刪改至五次,愈出愈奇,乃以近時之人情諺語,夾寫而潤色之,藉以抒其寄託。曾見抄本,卷額本有其叔脂研齋之批語,引其當(dāng)年事甚確,易其名曰《紅樓夢》。
這段史料的解讀學(xué)界也有爭議,但很清楚的是,裕瑞(一般被認(rèn)為是脂硯齋的支援者)所讀到曹雪芹創(chuàng)作的小説,其定名是《紅樓夢》而非《石頭記》。
換句話説,就本問題而言,不論我們?nèi)绾慰创奈锏恼鎮(zhèn)危笆^記”都只是早期流傳中的小眾版本,而且甚至不能代表曹雪芹的最終意見。鋻於這一現(xiàn)象在脂批中屢屢存在,因此本文的結(jié)論也具有相當(dāng)?shù)钠者m性。即:
作為一般的文學(xué)閱讀而言,應(yīng)以完整的一百二十回本《紅樓夢》作為文學(xué)典範(fàn)。儘管其中有後人補(bǔ)續(xù)之文,但大致上並不甚背離曹雪芹的定稿和旨意,而且是《紅樓夢》得以成為名著的重要組成部分;
就研究來説,《石頭記》系統(tǒng)值得繼續(xù)深入探討,但除卻“新紅學(xué)”已有的範(fàn)式以外,更應(yīng)該用批判的眼光全面檢核相關(guān)批語的可信效度。
作者係南開大學(xué)文學(xué)院博士研究生
欄目支援:黃帥
[責(zé)任編輯:楊永青]