今日臺灣兩千多萬漢族同胞中,近百分之八十祖籍是閩南。在閩南與臺灣諸多難以割斷的紐帶中,家族文化乃是最為突出的一條,無論歷史抑或現(xiàn)實都是如此。閩南家族文化是閩南地區(qū)的家族制度及由此産生的種種行為、觀念和心態(tài),是閩南基層社會傳統(tǒng)的重要組織特徵和文化特徵。閩南是福建乃至中國家族文化最為興盛的地區(qū)之一, 它既有中國家族文化的一般基質(zhì),又有自身的不少特質(zhì)。它那豐富的內(nèi)涵和多彩的外觀,多元的彈性結(jié)構(gòu)和跨時代的社會功能,不僅影響著一代又一代的閩南人,且隨著歷史上大批閩南人徙臺而遷播于臺灣,彌散于渡臺閩南人社會的各個角落,成為其社會生活的重要方面。

　　據(jù)現(xiàn)有文字記載,閩南人最早徙居臺灣是在北宋末南宋初,而大量的遷徙則始於明末。從明末至清嘉慶年間,出現(xiàn)了三次移民高潮。由於移民絕大多數(shù)是農(nóng)民,渡臺之後,他們與土地結(jié)下不解之緣,被固定在相對集中的一塊塊土地上生産與生活,這為家族文化的復(fù)生與發(fā)展提供了基本載體;由於移民社會生産力水準(zhǔn)低下及農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的特點(diǎn),決定了在一定地域中生活的移民,要想獲得必要的生存資源,就不能不依靠群體的力量,而家族作為家庭的聯(lián)合能夠構(gòu)成更有實力的群體;由於移民所處的社會相對簡單,社會體制缺乏足夠的控制能量,這也為移民家族共同體提供了存在的空間,使自然衍化出來的血緣群體秩序得以成長,並以自己的邏輯執(zhí)行社會體制的部分意志;渡臺的閩南人在原族居地時,已從心理上、文化上、精神上認(rèn)同了家族文化,移居臺灣後,傳統(tǒng)家族人格意識也很難被剝離,加上移民們背井離鄉(xiāng),在臺灣再建家園的歷程中,充滿艱難與辛酸,不免時時飄蕩起懷鄉(xiāng)的思緒,也希冀祖地祖先神靈駕臨,保祐自己平安吉祥,興旺發(fā)達(dá)。因此,閩南移民渡臺後,家族文化依然相伴相隨。

　　渡臺閩南人在重拓家園的過程中,以閩南家族文化為藍(lán)本,發(fā)展出的一整套家族文化系統(tǒng)中,雖然注入了一些新的色彩,但仍較為完整地保留了其文化源頭的外觀形態(tài)和內(nèi)在邏輯。其中大概有以下五個方面。

　　血緣性的群體性質(zhì)。這在渡臺移民中不僅得到鮮明的再現(xiàn),且與祖地家族直接聯(lián)繫起來。渡臺閩南人往往以血緣為基礎(chǔ)形成新的家族共同體,每個新家族均有以父系血緣為中軸的宗族,凡同一家族繁衍的後代均保留相同的宗姓,而宗姓是從閩南帶去的。為使家族成員更清楚家族的源流,更便於對家族的認(rèn)同和相互之間的認(rèn)同,許多家族的宗姓還冠以祖籍宗姓的特殊標(biāo)識,如“霞寮陳氏”、“官山陳氏”、“金墩派黃氏”、“培遠(yuǎn)堂林氏”、“玉井蔡氏”，等等。

　　地緣性的族居方式。這在渡臺閩南人的社區(qū)格局中同樣得到突出體現(xiàn),且與祖地家族聯(lián)繫起來。閩南移民家族基本上仍居住在共同地域,血緣關(guān)係和地緣關(guān)係表現(xiàn)出相當(dāng)程度的合一。移民的新族居地村落,很多也直接採用閩南原族居村落的名稱。如南靖和溪鄉(xiāng)黃姓族人聚居嘉義的“六斗村”;龍海石碼鎮(zhèn)康姓族人聚居臺中的“溝乾村”;南安豐州黃姓族人聚居臺北的“黃厝村”;南安碼頭楓林林姓族人聚居花蓮的“楓樹村”等。這既是為了易於對家族的體認(rèn),也更明確地表示自己是閩南某家族的分支,與祖地家族一脈相承。

　　嚴(yán)格的輩份等級制度。這同樣為渡臺閩南人所承繼,血緣等級制度基本上如出一轍。移民家族不僅使用輩份劃定內(nèi)部等級關(guān)係,且輩序也直接從閩南承襲過去。因為祖地家族早已排定了長遠(yuǎn)輩字,有的甚至可管用千年以上。如此,兩岸同出一係的家族往往有相同的世傳輩序。諸如,臺灣屏東林投陳氏與祖地東山留田陳氏;臺北敦本堂李姓與祖地南靖版寮李姓等。臺灣紫雲(yún)派黃氏子孫儘管在不同的地方開門立戶,但共同使用從泉州攜帶過去的60字世傳輩序。輩份的高低通常意味著威望的高低和權(quán)勢的大小,社會地位可以逾越,血緣地位不能逾越,這些原則在兩岸家族中也是一致的。

　　多樣性的族化功能。如同閩南家族一樣,渡臺閩南人為使族員最大限度地達(dá)到家族認(rèn)同,保障家族系統(tǒng)的存在和延續(xù),採取各種形式的活動強(qiáng)化家族意識,如興建宗祠、祭祀祖先、編修族譜等。這些活動也與祖籍地家族祖先密切聯(lián)繫起來。渡臺閩南人在臺灣興建的族姓祠堂多不勝舉,且往往沿用祖籍祠堂的名稱,甚至連建築形式也模倣祖籍祠堂。如嘉義溪州的詔安南陂林氏族人所建的“懷德堂”;臺南的南靖塔下村張氏族人所建的“德遠(yuǎn)堂”;苗栗的安溪三楊鄉(xiāng)楊氏族人所建的“鳳菜厝”;彰化粘厝莊的晉江衙口粘氏族人所建的“桓忠堂”等。此外,還有回祖地祠堂祭祖,祭祀先祖墳?zāi)?共修族譜或把祖家族譜抄錄到臺灣等。

　　禮俗性的調(diào)節(jié)手段。渡臺閩南人的家族,正如祖地家族一樣,沒有正式的明文規(guī)定的法律約束族人的行為,而是依靠習(xí)慣和約定俗成的戒律規(guī)範(fàn)家族內(nèi)部的人際關(guān)係。這些禮俗很多也正是閩南祖地家族的遺産。原有家族在長期的活動中發(fā)展出的整套禮俗規(guī)範(fàn),被移民認(rèn)同為社會生活賴以維持和延續(xù)的原則,從而滲入新的家族生活,成為不可分離的組成部分。諸如,借助祖地家族的族規(guī)族訓(xùn),維持家族的秩序。泉州紫雲(yún)黃氏家族中,有首祖?zhèn)鞯摹肚沧釉姟?成為黃氏族人的共同祖訓(xùn),移居臺灣的紫雲(yún)黃氏也以此訓(xùn)示族人。清同治年間,臺灣金墩鄉(xiāng)黃氏宗親來晉江潘湖認(rèn)祖時,還在祖祠高聲朗誦此詩,以示不忘祖訓(xùn)。

　　渡臺閩南人播遷的家族文化中的宗法的、迷信的、保守的成分,無疑有消極作用。然而,其中也包含著不少合理的因素。它使渡臺移民獲得了一種較為有效的依靠,從而增強(qiáng)了自身的生存和發(fā)展能力。作為閩南移民文化中居主導(dǎo)地位的文化,閩南移民的家族文化已放大成社會文化,融入臺灣社會之中,成為臺灣文化不可分割的部分,增添了臺灣文化的色彩。同樣不可否認(rèn)的是,閩南移民所播遷的家族文化的核心,乃是中國傳統(tǒng)社會幾千年遺留下來的宗族觀念,是“木本水源”、“敬親睦族”的思想感情。這些觀念與感情,通過代際傳播的方式,不斷傳遞給下一代,成為渡臺閩南人後裔維繫同祖籍地關(guān)係的重要精神紐帶,一根永遠(yuǎn)剪不斷的紐帶。

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